Brothers Quay (1996) Institute Benjamenta: a virtuous imitation
Peter Brook (1979) Meetings with Remarkable Men: a sugar sweat
Marguerite Duras (1975) India Song: a surrendered tranquility
Straub-Huillet (1973) Moses and Aron: an innocent delight
Sergei Parajanov (1968) The Colour of Pomegranates: a graceful euphoria
Jacques Rozier (1962) Adieu Philippine: a coherent fancy
Kenji Mizoguchi (1953) Ugetsu Monogatari: a stifled love
2年前（2014年）とても精神的に追いやられていた時に、渋谷のイメージフォーラムに行って『世界一受けたいお稽古（邦題）』を見れたのは意味があったと思う。Peter Brook の言葉が詰まった映画のパンフレットも買ってあったので、今夜も読み返してみて一番響いた箇所を以下引用してみよう。その言葉の強度に酔いしれる。
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芝居の喜びの本質 (emphasis added)
皆も経験したことがあると思うけど、いわゆる演技や芝居と呼ばれるものには必ず観客と一体になれる瞬間がある。突然、自由な何かに包まれかつてない喜びが生まれるのだ。日常の生活でもその喜びを味わえたらいいが、聖人でもなければ無理な話だ。でも集中した芝居の世界の中でならほんの一瞬だとしても感じられる。だから即興をする時でも大きな違いはないんだ。喜劇でもシリアスな劇でも自分の中に喜びがある。力量に依存したコメディには生命が宿らない。技術に頼った悲劇にも命は吹き込まれない。言葉にできないし分析できないことでも、感受性を発揮すればいい。役者が自由さのなかで芝居の世界に没頭することで得られる、あの感覚だ。「集中しなくちゃ」と言い聞かせてダメだ。世界観に没入している感覚を喜びに変えるんだ。これが芝居の喜びだ。舞台の一部となって目と耳で感じるんだ。これができれば、場内に濃いエネルギーが生まれお互いの中に満ちてくる。目には見えなくても喜びの湖にどっぷり浸かれるほどその世界に没頭できる。先を急がずにこの瞬間を生きるんだ。そうして初めて人に輝きが伝わる。他人のためではない、数秒よりほんの少し多くの生命力が流れる。それがまた次の段階への準備の出発点となる。
Yes indeed, I have declared my version of the manifesto of supernaturalism, or the supernaturalist manifesto, in 2011 (five years ago) via my first experimental film as below. Since many a thinker already expressed and embodied their versions of surnaturalisme (supernaturalism), may I suggest that my tenet should not pertain to a new philosophy on this planet. Thus, let us here consider some of their eminent writings of it.
From: http://cnrtl.fr/definition/bhvf/surnaturalisme (emphasis added)
surnaturalisme n.m. PHILOS. – R, GLLF, Lex.[79], PR[82], 1855, Baudelaire ; L, FEW (7, 51a), 1872.
Compl.TLF (mêmes réf., ø texte)
1847 – «Surnaturalisme de l’humanité dans son origine et sa fin […] Hors de cette existence, tout est, pour nous qui y sommes plongés, surnaturalisme ; mais au point de vue de l’infini, le surnaturalisme disparaît, puisqu’il ne s’agit plus que de rapports entre un monde et un autre monde.» Proudhon, Carnets, vol. 2, 117 et 119 (Rivière, 1961) – J.S.
*1850 – «La Révélation, les Miracles, les Prophéties, et tout le surnaturalisme est sorti du travail des notions. – Les folies manichéennes, gnostiques, adamiques, etc. de même.» Proudhon, Carnets, vol. 3, 284 (Rivière, 1968) – J.S.
surnaturalisme n.m. LITT. – TLF, cit. Baudelaire, 1855.
*1919 – «Tout de même, il y a bien, depuis Whitman et Apollinaire, quelque parti-pris d’épuiser le filon poëtique de la géographie ; et il y a bien dans ce surromantisme (qui donc a dit faussement surnaturalisme ?) de quoi fatiguer l’esprit d’aventure et surmener la légende.» G.-A. Masson, in Le Carnet-Critique, n° 9, 15 févr., 28A propos d’Aux oiseaux des îles de René Bizet – J.S.
*1922 – «1. L’art du surnaturalisme prochain sera l’eurythmique. 2. Le surnaturalisme d’hier fut celui des maîtres créateurs antiques, médiévaux, renaissants […]» R. Clauzel, D’un art eurythmique, in Le Mercure de France, n° 579, 1er août, 694 – J.S.
From: SURNATURALISME, subst. masc.
The further limits of our being plunge, it seems to me, into an altogether other dimension of existence from the sensible and merely “understandable” world. Name it the mystical region, or the supernatural region, whichever you choose. So far as our ideal impulses originate in this region (and most of them do originate in it, for we find them possessing us in a way for which we cannot articulately account), we belong to it in a more intimate sense than that in which we belong to the visible world, for we belong in the most intimate sense wherever our ideals belong. Yet the unseen region in question is not merely ideal, for it produces effects in this world. When we commune with it, work is actually done upon our finite personality, for we are turned into new men, and consequences in the way of conduct follow in the natural world upon our regenerative change.1 But that which produces effects within another reality must be termed a reality itself, so I feel as if we had no philosophic excuse for calling the unseen or mystical world unreal.
1 That the transaction of opening ourselves, otherwise called prayer, is a perfectly definite one for certain persons, appears abundantly in the preceding lectures. I append another concrete example to reinforce the impression on the reader’s mind: —
“Man can learn to transcend these limitations [of finite thought] and draw power and wisdom at will. . . . The divine presence is known through experience. The turning to a higher plane is a distinct act of consciousness. It is not a vague, twilight or semi-conscious experience. It is not an ecstasy; it is not a trance. It is not super-consciousness in the Vedantic sense. It is not due to self-hypnotization. It is a perfectly calm, sane, sound, rational, common- sense shifting of consciousness from the phenomena of sense-perception to the phenomena of seership, from the thought of self to a distinctively higher realm. . . . For example, if the lower self be nervous, anxious, tense, one can in a few moments compel it to be calm. This is not done by a word simply. Again I say, it is not hypnotism. It is by the exercise of power. One feels the spirit of peace as definitely as heat is perceived on a hot summer day. The power can be as surely used as the sun’s rays can be focused and made to do work, to set fire to wood.” The Higher Law, vol. iv. pp. 4, 6, Boston, August, 1901.
ウィリアム・ジェイムズ、桝田啓三郎（訳）『宗教的経験の諸相』（下）岩波文庫、1970年、pp. 383-84 (emphasis added)
私たちの存在のはるか向こう側の限界は、感覚的に知覚される、そして単に「悟性で知られる」世界とは全くちがった存在の次元に食い込んでいるように私には思われる。それは神秘領域と名づけてもいいし、超自然的な領域と名づけてもかまわない。私たちの理想的な衝動がこの領域に起源するかぎり（そして、私たちの理想的な衝動はほとんど全部この領域に起源するのである。なぜなら私たちはそういう衝動が私たちにはっきり説明できないような仕方で私たちを支配していることを知っているからである）、私たちは、私たちが目に見える世界に属しているのよりもはるかに本質的な意味で、この領域に属している。なぜなら私たちは私たちの理想の属しているところにこそ、もっとも本質的な意味で属しているのだからである。けれども、問題のこの目に見えない領域は決して単に理想的なものではない。なぜならそれはこの世界のなかに現実的効果を生み出すからである。私たちがこの領域と交わるとき、現実的に業（わざ）が私たちの有限な人格の上におこなわれるのである。なぜなら私たちは新しい人間に変わるからであり、そして、私たちの再生的変化に続いて、その結果が、自然的世界における行為の上にあらわれるからである（注1）。ところが、他の実在のなかに効果を生み出すものは、それ自身一つの実在と呼ばれなければならない。だから、目に見えない、あるいは神秘的な世界を非実在的と呼ぶべき哲学的な理由を、私たちはなんらもたないように私は思う。
（注1）私たち自身の心を開く措置、別の言葉で言えば祈りが、或る人々にとっては全く明瞭な行為であることは、これまでの講義で十分明らかにされたところである。私はもう一つ別の具体例を付加して、読者の心に印象を深めておきたいと思う。—
「人間は（有限な思想の）このような限界を超越して、意のままに力と知恵とを引き出すことを学ぶことができる。……神の現前は経験によって知られる。より高い水準への飛躍は、意識の明確な行為である。それは漠然とした、薄明の、あるいは半意識的な経験などではない。それは恍惚状態ではない、夢幻状態ではない。ヴェーダンタ哲学の言うような超意識ではない。それは自己催眠によるものではない。それは意識が感覚知覚の現象から霊視の現象へ、自己についての思想から明らかにより高い領域へ、全く平静に、健康に、正常に、合理的に、常識的に、転移することである。……例えば、もし低い自己が神経質で、心配性で、緊張しすぎているなら、その自己をほんの数瞬間のうちに平静にさせることができる。これはただ一語で行われるのではない。またむろん、それは催眠術でもない。力の行使によるのである。暑い夏の日に暑さが知覚されるのと同じようにはっきりと、平安の霊が感じられるのである。太陽の光線を焦点に集めて木片に火をつけることができるのと同じように確実に、その力を使うことができるのである。」 The Higher Law, vol. iv. pp. 4, 6, Boston, August, 1901.
James’ supernaturalism would be philosophically interesting indeed. He states in the Postscript of the same book (p. 401) :
Originality cannot be expected in a field like this, where all the attitudes and tempers that are possible have been exhibited in literature long ago, and where any new writer can immediately be classed under a familiar head. If one should make a division of all thinkers into naturalists and supernaturalists, I should undoubtedly have to go, along with most philosophers, into the supernaturalist branch.
TBC
山尾三省『水が流れている－屋久島のいのちの森から』（2001）
森について
森は
土と樹々をかかえて
永く沈黙しつつ 生きている
人は その森に帰る
森は
ひとつの大きな闇であり
慈悲である
人は その森に帰る
森の底には
水が流れている
その水もまた 森である
人は そこに帰る その森に帰る
K*MoPA 清里フォトアートミュージアム展示（2013.7.6–12.23）
「森ヲ思フ－ウイン・バロック、志鎌猛、宮崎学の写真」
Our new film project has begun, being inspired by the 17th-century masterpiece:
Paradise Lost by Milton (1667, 1674)
https://www.dartmouth.edu/~milton/reading_room/pl/book_12/text.shtml
Book 12
[Thou] wilt not be loath [ 585 ]
To leave this Paradise, but shalt possess
A Paradise within thee, happier farr.
[平井正穂・岩波文庫訳]
お前もこの楽園から出てゆくことを嫌とは
思わないであろう。自分の内なる楽園を、遥かに幸多き楽園を、
お前はもつことができるからだ。
[拙訳]
この楽園から追放されることを厭うだろうか。
汝の内なる楽園を、この上なく幸せな楽園を享受できるのだから。
Whether in Heav’n or Earth, for then the Earth
Shall all be Paradise, far happier place
Then this of Eden, and far happier daies. [ 465 ]
So spake th’ Archangel Michael
[平井訳]
天における座か地における座かは問題ではなかろう。
なぜならその時には、この地上はすべて楽園となり、このエデンの園よりさらに
幸福な場所となり、さらに幸福な日々が続くはずであるからだ」
大天使ミカエルはそう語った
[拙訳]
そこが天か地かは問題ないだろう。なぜなら、この地は楽園、
エデンの園より幸せな場所であろうから。さらに幸せな日々とともに。
大天使ミカエルはそう語った
Altijd zal ik terugkeren te luisteren naar Simeon ten Holt, of zijn Aforisme.
This album, Gençlik ile elele, is one of my favourite. The album jacket is telling, or tells a sheer lie. Above the monkey or chimpanzee, light up ‘RHYTHM ‘N’ SOUL’, ‘BLUES ‘N’ JAZZ’, ‘ROCK ‘N’ POP’, and ‘FOLC’ (not ‘folk’, though the youtube version is so). This Turkish rare groove applies to neither of the categories! Very strange! In other words, our categorisation is strange, and this music is utterly fantastic!
「幸せに死合わせて詩合わせる倖せ」
おまえの苦痛はどこにある
いくら探しても見つからないさ
されど太陽は照らし続ける
その背中の重みを
優しく、厳しく
おまえに何が見えるのか
茜色に染まった空に
しかと感じろ
沈みゆく音色の解放を
夢は夢で終わらないのだと
何をおまえは失ったのか
友か時間か情熱か
それでも見える
失楽園の先に
咲き乱れる赤いチューリップ
では、生きる価値は
おまえにあるのか
ある、きっとある
流した涙と輝く果実に
その大地がわたしのすべて
